La Pleine Conscience (mindfulness en anglais) est la conscience qui se manifeste lorsque l'on porte attention intentionnellement et de manière non jugeante sur l'expérience du moment présent.

Cela signifie être conscients, dans le moment présent et sans jugement, de ce qui se passe dans notre esprit, dans notre corps et autours de nous.

Le concept de Mindfulness tire ses origines dans les traditions contemplatives bouddhistes. Le nom anglais mindfulness dérive du mot Sati, terme en langue pali que nous pouvons traduire par « prise de conscience » ou « attention présente et active ».

​

La pratique de la pleine Conscience vise à réduire et éliminer les souffrances liées à une mauvaise compréhension de la réalité, en tirant ses origines des Quatre Nobles Vérités du Buddha et du Sentier Octuple, appartenant à la plus ancienne culture spirituelle bouddhiste.

​

​

Les Quatre Nobles Vérités, dans le premier discours du Bouddha :

​

1. La vérité de la souffrance (dukkha) ( La souffrance fait partie de la nature et de l’existence humaine ).

​

 2. La vérité de la cause de la souffrance (samudaya) ( L'origine de la souffrance est l'attachement, l'aversion, la mauvaise vision ).

​

3. La vérité de la fin de la souffrance (nirhodha) ( La cessation de la souffrance est possible ).

​

4. La vérité de la voie qui nous libère de la souffrance (Magga) ( Le parcours pour la cessation de la souffrance existe et c'est le Noble Octuple Sentier ).

​

L’Octuple Noble Chemin ou Noble octuple sentier (que symbolisent les huit rayons de la Roue du Dhamma), constitue le cœur de l’enseignement du Bouddha et le modèle de toute pratique bouddhiste. Le Noble Sentier Octuple, c’est la voie qui mène à la cessation de la souffrance, de l’attachement (dukkha).

​

​

Le Noble Sentier Octuple est un guide de conduite de l'idéal de vie bouddhiste de l'individu :

​

1. Compréhension droite (samma ditthi)

2. Pensée droite (samma sankappa)

3. Parole droite (samma vaca)

4. Action droite (samma kammanta)

5. Mode de vie droit (samma ajiva)

6. Effort droit (samma vayama)

7. Prise de conscience droite (samma sati) = Mindfulness

8. Concentration droite (samma samadhi)

Le professeur Jon Kabat-Zinn est le pionnier dans l’application de la pleine conscience en Occident. En 1979, ce docteur en biologie moléculaire diplômé du MIT aux Etats-Unis, pratiquant lui-même le yoga et la méditation, a eu l'intuition d'adapter ces pratiques dans le contexte hospitalier où le stress est très présent, aussi bien chez les patients que chez les soignants, en proposant un protocole précis.

​

Pratiqués dans un contexte laïque, les programmes basés sur la Pleine Conscience sont nés de la rencontre entre deux mondes de connaissance :

• D’un côté, la méditation de Pleine Conscience qui trouve son origine dans la tradition de la psychologie bouddhiste sous la forme d'enseignements et de pratiques (vipassana) développant les qualités universelles de présence attentive, de compassion et de sagesse ;

• Et de l'autre, celui de la science, de la médecine et de la psychologie occidentale.

En ce qui concerne le domaine clinique. Il la définit comme “la conscience qui naît de l’attention intentionnelle portée au moment présent et sans juger des expériences qui se déroulent à chaque instant“.

L’élément essentiel est l’acceptation radicale de l’expérience présente sans la juger. Cela signifie être prêt à expérimenter et à vivre avec des sensations, des événements mentaux ou des circonstances, qu’elles soient négatives ou positives.

En ce qui concerne les sensations négatives, l’idée est de s’exposer sans agir directement sur l’expérience. Par exemple en prenant un médicament, en se distrayant ou en essayant d’exercer un certain type de contrôle ou d’évitement. Il prend beaucoup en compte le détachement bouddhiste et pour cela, il enseigne au patient à se déconnecter et à se distinguer de ses expériences, de ses pensées et de ses émotions.